Эпоха Возрождения - это вершина, с которой мы обозреваем мировую культуру в развитии, с жизнью и творчеством знаменитых поэтов, художников, мыслителей, писателей, композиторов, с описанием выдающихся созданий искусства.
Новости Города мира, природа. Дневник писателя. Проза Лирика Поэмы Собрание сочинений Приложения. Галерея МОДЕРН_КЛАССИКА контакты
В истории человечества не было веков без вспышек ренессансных явлений.
Опыты по эстетике ренессансных эпох,
а также
мыслителей, поэтов
и художников.
Ход мировой
истории под знаком Русского
Ренессанса.
Драмы и киносценарии о ренессансных
эпохах и личностях.
Стихи о любви
Все о любви. Стихи и эссе. Классика и современность.

 

 

О русской философии (XVIII-XX вв.)

 
Под названием «Русская философия (XVIII-XX вв.)» всплыл в Интернете учебный материал, интересный для меня по предмету, но с весьма существенными недостатками, даже по набору, с массой опечаток и пробелов. Поэтому я не мог воспроизвести статью на сайте целиком ради исторической справки и критики. Автор или авторы статьи (они не указаны) несомненно из нынешних либеральных историков, по сути, из западников, которые ценят и славянофилов, с отрицанием революционной демократии и марксизма (сталинизма). В последние десятилетия – это общее место: обращение к религии, идеализму, мистике в сочетании с частной собственностью и с рынком.

Но именно с этой точки зрения – западничества и славянофильства и современного либерализма – русская история и культура предстают в кривом зеркале предубеждений и невежества Запада в отношении России, с тем у нас проглядели величайшую эпоху зарождения и стремительного развития новой русской литературы, живописи, архитектуры, музыки, театра – как явления Ренессанса.

Соответственно и русская философия XVIII-XX столетий предстает в ином свете. Следует также иметь в виду, что понятие «философия эпохи Возрождения», как и в странах Европы, не совпадает с понятием «философия Ренессанса». Среди массы философских направлений и течений переломной эпохи естественно выделяются новые, прежде всего гуманистические, материалистические, научные, определившие развитие светского искусства, образования и науки, формирование миросозерцания Нового времени, в отличие от средневековья.

Эти явления, хорошо известные по эпохе Возрождения в странах Западной Европы, мы наблюдаем воочию и в России с начала преобразований царя-реформатора, но оценивались они поверхностно и превратно равно западниками и славянофилами – отсталостью и заимствованиями, между тем в России, как и в Италии, из разговорного народного, московского наречия, а там тосканского, сформировались литературный язык и национальная литература, с зарождением светского искусства, с формированием классического стиля.

В Италии XIV-XVI веков – это Ренессанс, а в России XVIII-XX веков – нет? Одни и те же черты развития национальных культур в Италии и в других европейских странах и в России, с формированием русской нации, - это не Ренессанс?

Приведу ряд выписок из «Русской философии (XVIII-XX вв.)» как образчики нынешних изысканий. «Реформы Петра I кардинально изменяют политический и культурный облик России. Вместо средневекового православного государства Московского возникает во многом уже светская Российская империя. Усиливается секуляризация. Россия изучает социальные, научные и технические достижения Европы. Постепенно изменяется и философия. Наряду с традиционным философствующим богословием появляется философия нового типа, ориентированная не па Библию и догматы церкви, а на науку и светскую культуру».

Действительно все так. Но нет осознания нового состояния… Средневековое православное государство Московское явилось в мире светской Российской империей! Что это? Русь перешла черту, разделяющую Средневековье от Нового времени, - это один из основных признаков эпохи Возрождения в странах Европы, а в России это что, не то же самое?

«Усиливается секуляризация» - это самая характерная черта эпохи Возрождения. И это в России даже в большей степени, чем в Италии и странах Европы в эпоху Возрождения, где еще сохранялось безраздельное господство церкви и инквизиции.

«Россия изучает социальные, научные и технические достижения Европы». Думают, это из-за отсталости. Вся Европа эпохи Возрождения занималась тем же, изучением греческой премудрости, религий, философий и наук Востока. Это ренессансная открытость миру и всем культурам. Поэтому эпоха Возрождения богата гениями. В странах Европы – да. В России также: Петр Великий – это же всеобъемлющий ренессансный гений, титан из титанов, какого не было в странах Европы. И более привычный для эпохи Возрождения гений – Михайло Ломоносов.

Еще выписка: «Важную роль в формировании новой культуры и философии сыграют «Ученая дружина Петра I», выпускник Славянской академии М.В. Ломоносов и Московский университет (основан в 1755 г.).

Кружок «Ученая дружина Петра I», организованный Феофаном Прокоповичем, объединил идеологов дворянства, горячих сторонников новой философии и науки В.Н. Татищева (1686— 1750), А.Д. Кантемира (1708—1744), а также А.М. Черкасского и И.Ю. Трубецкого».

Далее о воззрениях Феофана Прокоповича для нас интересны тем, что это представления и взгляды Петра I и мыслителей эпохи Возрождения в странах Европы.

«Прокопович воспринял европейский деизм. Бог сотворил мир и установил законы. Они ограничивают его действия, и он не вмешивается в природные дела. Чудес нет — все доступно познанию. Науке следует доверять больше, чем Библии. Но Библию Прокопович не отвергает, он говорит, что ее нужно понимать аллегорически. Прогрессивными были и его социальные взгляды. Во-первых, он вводит в общественную мысль понятие «общая польза», которое, по его замыслу, должно регулировать отношения между государством и его подданными, между различными классами и сословиями. Во-вторых, он отстаивает идею сильной монархической власти. Церковь не должна быть государством в государстве.

Василия Татищева по праву считают наиболее крупным мыслителем «Ученой дружины». Дворянин по происхождению, он долго служил в армии. Позже занимал высокие административные посты и занимался государственными делами.

Философия для Татищева — наука наук, в которой сосредоточено все истинное знание. Большое внимание он уделяет антропологии. Он отказывается от платоновского трехчастного деления души, считая ее нераздельной и бессмертной. Вся познавательная деятельность человека связана с душой. Татищев одним из первых в России обстоятельно изучает процесс познания. В социальной философии он был сторонником теорий общественного договора и естественного права. Общественное развитие Татищев связывал с действием экономических факторов, а также с влиянием науки и просвещения. Лучший государственный строй для России, по его мнению, — монархический.

Самая значительная фигура в науке этого периода — выдающийся мыслитель, учепый-эпциклопедист, просветитель М.В. Ломоносов. Специально философией он не занимался. Главный его интерес находился в сфере естественных паук. Тем не менее его размышления и выводы нередко выходили в область чисто философских проблем, решать которые ему помогали трезвый научный разум и врожденная интуиция.

Ломоносов — основоположник материалистической традиции в русской философии. Придерживался деизма, в котором Богу отводились лишь функции Творца и Перводвигателя Вселенной. Дальнейшее ее развитие подчиняется естественным законам. Поэтому Ломоносов разделяет популярную на Западе теорию двух истин: научной и религиозной, так как сферы науки и религии не совпадают. При этом он резко критиковал церковников за невежество, требовал, чтобы они не вмешивались в науку и не смели «ругать науки в проповедях».

Основа философских и научных воззрений Ломоносова — атомно-молекулярная гипотеза, опираясь на которую, он разрабатывает учение о материи и движении. Ученый дает определение материи: «то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность», — или: материя «есть протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные части». Однако как метафизический материалист он еще отождествляет материю с веществом, которое, в его понимании, состоит из элементов и корпускул (группировок элементов). Движение он делит на внешнее (макротела) и внутреннее (элементы).

Большое достижение Ломоносова — открытие закона сохранения материи и движения. Одним из первых он начал развивать идею изменчивости природы, в частности, применил принцип историзма к изучению планеты и ее недр.
В гносеологии большое значение Ломоносов придавал опыту, но не противопоставлял его теории. Стремился преодолеть крайности эмпиризма и рационализма. Науки подразделял по степени теоретического обобщения материала.
В астрономии развивал гелиоцентрическую систему и признавал существование в космосе множества обитаемых миров».

Все это в общем верно, хотя звучит по-школярски.
Ломоносов – гений Возрождения. Такого разностороннего гения и в эпоху Возрождения в странах Европы не сыскать. А пишут: «Специально философией он не занимался». Ломоносов проявил себя как ренессансный гений во всех областях человеческого знания – в естествознании, языкознании, поэзии, - это и была философия Возрождения, с непосредственным обращением к античности, первоистокам европейской культуры.

Кажется, имеет смысл делать выписки, чтобы оттенить, насколько узко авторы (это образчик подхода и других) воспринимают историю русской культуры.

«У Ломоносова доминировала онтологическая проблематика. Во второй половине XVIII в., в период становления российской философии как теоретической науки, интересы мыслителей смещаются в сторону социально-политических и гносеологических проблем. Наиболее значительные фигуры здесь: Н.И. Новиков, Д.Т. Фонвизин, Я.П. Козельский, Д.С. Аничков, СЕ. Десницкий. В их работах начинает звучать критика крепостного строя и самодержавия. Однако наиболее радикально эти идеи выразил А.Н. Радищев (1749-1802).

В философии Радищев противоречив. У него переплетаются материалистические и религиозные представления. Хотя здесь проглядывает стремление преодолеть крайности. Онтология Радищева — материалистическая, антропология же (учение о душе) — неоднозначна. С одной стороны, деятельность души он связывает с чисто телесными функциями. С другой — указывает на обратное влияние души на тело и склоняется к признанию духовного бессмертия.

В социальной философии Александр Николаевич бескомпромиссен и последователен. Его «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) — мина замедленного действия, но большой разрушительной силы, заложенная под фундамент монархического абсолютизма и крепостничества. Критикует он их со всех возможных точек зрения — моральной, политической и экономической — и в конечном счете, первым среди русских философов Нового времени, выдвигает идею народной революции и республиканской власти. Будущее общество видится ему свободным, справедливым объединением людей, в котором отсутствует эксплуатация.

Таким образом, Радищев явился идейным мостом между дворянским просвещением и дворянской революционностью, которая захватила умы просвещенных офицеров после Отечественной войны 1812 г. Деятельность декабристов (П.И. Пестель, МА Фонвизин, И.Д. Якушкип, М.С. Лунин и др.) — теоретическое развитие и попытка практического воплощения идей Радищева».

«В 1823 г. в Москве образовался первый философский кружок — «Общество любомудрия» (В.Ф. Одоевский, Д.В. Веневитинов, А.Н. Кошелев, И.В. и П.В. Киреевские и др.), в котором объединились поклонники немецкой философии.

Итак, итогом второго периода развития русской мысли явилось становление самостоятельной, оригинальной, многоликой русской философии как теоретической науки».

Вывод сомнительный. Во-первых, философия как «теоретическая наука», с моей точки зрения, бесконечно далека от жизни, та же схоластика, метафизика, догматика типа «научного коммунизма» и мистика, которые по сути выступают против жизнестроительных идей эстетики и философии Возрождения.
Во-вторых, историками русской философии пропущена по невежеству или пристрастия к «теоретической науке» русская классическая литература, эстетика и философия которой пронизывала жизнь общества и определяла ход истории, особенно интенсивно и наглядно в XIX-XX веках.

Пропущены также самые непосредственные представления и взгляды нескольких поколений русских людей и представителей других народов России, их миросозерцание и образ жизни, совершенно новые, что в архитектуре Санкт-Петербурга от Петра до Елизаветы Петровны получило определение – «русское барокко», при Екатерине II – «русский классицизм», а это среда обитания, совершенно новая, и эстетика и философия.

Следует знать, барокко – это философия и эстетика Ренессанса в Испании и в Англии. Что же удивительного в том, что оно проступило и в России и как эстетика, и как миросозерцание, и как образ жизни – именно в условиях Ренессанса! Иными словами, в условиях культурной революции, что и есть Ренессанс.

Барокко и классицизм взаимосвязаны, это две ипостаси эстетики Ренессанса, связанные со средневековьем (христианством) и античностью, с возрождением классического стиля. Ренессансной классики достигают лишь первейшие гении в Италии, а у большинства художников, особенно на закате эпохи Возрождения проступает барокко, мистически окрашенное.

Классицизм по определению связан с античностью. От барокко Петра, Трезини, Растрелли, Елизаветы Петровны, Ломоносова и Державина через классицизм в архитектуре Карла Росси, с непосредственным обращением к классической древности, и в России проступает ренессансная классика в творчестве первейших гениев поэзии, живописи, архитектуры, музыки, а вскоре и прозы в XIX веке.

Но у нас по-прежнему толкуют о влияниях.
 «В начале XIX в. русская философия находилась под большим влиянием французского Просвещения, немецкого идеализма и учения Платона. Со временем в ней оформились несколько крупных школ и традиций. Все они тяготели к одному из двух полюсов: «философии тотальности» (т.е. целостности, или коллективизма) и «философии индивидуальности». Главные проблемные поля этого периода: ценностная проблематика (противостояние альтруизма и эгоизма), столкновение онтологических систем (противостояние материализма и религиозно-идеалистической философии), проблема познания (противостояние веры и знания, религии и науки), проблемы социальной деятельности (противостояние революционности и консерватизма)».

Вся эта проблематика именно эпохи Возрождения, как было и в странах Европы.

«Развитие философии после восстания декабристов происходит на фоне николаевской реакции, явившейся ответом на революционные выступления дворянства. Царский режим пытается опереться на идеологию «православие, самодержавие, народность», принципы которой сформулировал граф С.С. Уваров в 1832 г. Параллельно формируется революционно-демократическая идеология. Важнейшей политико-экономической проблемой, от решения которой зависело направление дальнейшего развития страны и ее идейный облик, была проблема крепостничества. Вокруг нее развернулись не только политические, но и философские дискуссии. К концу 30-х годов общественная мысль поляризуется на два течения — западников и славянофилов. Значительную роль в этом сыграл П.Я. Чаадаев.

Философское наследие Петра Яковлевича Чаадаева (1794—1856), одного из уцелевших приверженцев декабристских идей, невелико. Оно состоит из восьми «Философических писем» (1829—1831). Однако в них было поставлено множество весьма острых проблем.
Большое влияние па Чаадаева оказала философия Шеллинга, с которым он познакомился за границей. Философию Гегеля он невзлюбил и называл ее «спекулятивной». Предметом острых споров явились социальные идеи Чаадаева. В своих первых письмах он не только раскритиковал самодержавно-крепостнический строй в России и предстал убежденным западником, но и дошел до сомнений в возможности исторической перспективы для России. Главная мысль тут: Россия должна учиться у Запада. Последовала незамедлительная реакция властей — Чаадаева объявили сумасшедшим и посадили под домашний арест.

Позже он смягчил свою позицию, разбавив радикальное западничество некоей долей славянофильства. В русской духовной культуре, в отличие от западного католицизма, Чаадаев начал усматривать большую прогрессивную силу».

А если вспомнить, что оппонентом Чаадаева был Пушкин, не к его ли творчеству мы должны обратиться здесь, чтобы уяснить позитивные стороны русской философии эпохи Возрождения, с формированием нового гуманизма у Пушкина, как у Петрарки в Италии?

Творчество Пушкина как ренессансного гения не было понято современниками – его же друзьями, тем же Чаадаевым, да и литературными критиками, тем более его недругами и прежде всего Николаем I, объявившим себя цензором поэта. Папам Рима, какие бы они ни были, такое не приходило в голову: они умели ценить гений Браманте, Рафаэля, Микеланджело.

Трагическая судьба Пушкина не объединила русских людей. Формирующаяся нация, вместо того чтобы сконсолидироваться вокруг лучших умов, с осознанием ренессансных явлений русской жизни и искусства, усомнилась в себе и впала в рефлексию. Именно рефлексия, «пленной мысли раздраженье», родила братьев-близнецов – славянофилов и западников.

«В 30—40-е годы остро встает проблема исторического пути России. Какие ориентиры она должна выбрать в своем дальнейшем развитии, куда и как двигаться? В решении этого вопроса оформились две позиции: западничество и славянофильство. Их явное или скрытое противоборство продолжалось в течение всего периода XIX и XX веков.

Западники видели в буржуазной Европе идеал, к которому, по их мнению, должна была стремиться Россия.
Западники (Т.Н. Грановский, М.А. Бакунин, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский и др.) указывали на экономическое, политическое и культурное отставание России от передовых стран Европы.

Цивилизованная буржуазная Европа казалась им идеалом, к которому должна стремиться застойная Россия. Причины ее отсталости они видели в господстве религиозных институтов, крепостничестве и монархизме. Из философов особо ценили Гегеля, однако тяготели к атеизму, материализму и индивидуализму.

Западники в целом справедливо критиковали негативные явления российской действительности, но они пе смогли рассмотреть достоинства русской национальной культуры и осознать оборотную сторону западной цивилизации с ее нарастающей бездуховностью, бездушием, культом наживы и личного процветания.

Славянофилы (Н.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.) делали ставку на русскую самобытную культуру. Их философские воззрения тяготели к полюсу «тотальности». Православие они считали духовной основой российского общества, монархию — наилучшей формой правления, крестьянскую общину — экономическим и нравственным фундаментом русской жизни. Ключевое понятие их философии — «соборность». Соборность зиждилась на духовной общности (в церкви, семье, государстве и т.д.) и предполагала взаимодействие деятельности человека и божественного вмешательства. Контакты с Западом славянофилы не исключали, но полагали, что политически, экономически и духовно западные социальные модели для России разрушительны.

Разумеется, позиция славянофилов не была лишена определенных слабостей. Они идеализировали прошлое страны, не понимали консервативности монархизма и церкви, колебались в своем отношении к крепостничеству».

Следует заметить, что влияние западников и славянофилов в течение XIX – начала XX  века на общество было незначительно, а определяющее значение имела классическая литература и новый гуманизм. Эти братья возникали лишь в кризисные времена: между двух революций, с обращением части интеллигенции к религии, что назовут «духовным ренессансом», и в конце XX века со всеобщим обращением. Только современные западники и славянофилы оказались полностью в плену либерализма, что привело отнюдь не к возрождению, а к величайшей разрухе. А это и есть закатные явления эпохи Возрождения в России, каковые в странах Европы были более кровавыми, с торжеством инквизиции и началом религиозных войн.

«В 60—70-е гг. XIX века появляется новая волна славянофильства, именуемая почвенничеством (Ап.А. Григорьев, Н.Н. Страхов, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский).
Философия почвенников, как и славянофилов, тяготеет к полюсу «тотальности». Консерватизм и идеализм — ее важнейшие характерные черты. Ее идейный оппонент — философия революционного демократизма (Чернышевский и Добролюбов), которая отличалась материализмом и индивидуализмом.
Почвенники объединенными усилиями создают целостную мировоззренческую систему, где органично соединились философия и наука (Страхов), этика (Достоевский), социология, история и политика (Данилевский, Леонтьев), эстетика и литературная критика (Григорьев).
Н.Н. Страхов (1828—1896) выдвигает лозунг: развитие России на собственной почве, — пытаясь ограничить тлетворное влияние Запада на российскую культуру. В книге «Мир как целое» он обосновывает философский идеализм и критикует материализм. Там он касается почти всех основных философских проблем от онтологии до логики. Главная философская идея — мир представляет собой гармоничное, органическое целое. Все существа и явления в нем представляют иерархию низших и высших состояний. Высшее состояние (субстанция) — Бог. В мире существуют две субстанции — материальная и духовная.

Русский ученый, публицист и общественный деятель Н.Я. Данилевский (1822—1855) разрабатывает теорию «культурно-исторических типов». В пей отвергается идея единого исторического развития общества. Существуют отдельные культурно-исторические типы, говорит Данилевский. Всего их 10 (китайский, индийский, греческий, римский и т.д.). Славянский тип только нарождается. Критерий оценки и отбора типов — вклад нации в культуру по четырем направлениям — религия, политика, экономика и собственно культура.

Писатель Ф.М. Достоевский (1821 — 1881) в своих произведениях сосредоточивается па изучении человеческой души в ее социальном и этико-религиозном измерениях. Его работы наполнены противоречиями: он хочет верить в человека, но не верит, так как считает себя «реалистом». Достоевский — тонкий психолог. Он чутко подмечает все движения души и как бы «выворачивает» ее наизнанку перед взором читателя. Его книги — картина оборотной стороны человеческой души — мрачной и греховной.
После сибирской каторги Достоевский отказывается от идей социализма, поскольку социализм, основанный на атеизме, — путь внешнего устроения общества. Это тупик.
Подлинное улучшение жизни, убеждает писатель, возможно только через внутреннее, духовное самосовершенствование человека.

Эта важная мысль, к которой позже придет и JI.H. Толстой, к сожалению, останется в дальнейшем невостребованной (?!). Творцы масштабных социально-политических преобразований позабудут об отдельном человеке. Неудивительно, что построенный ими тоталитарный социализм (?!) окажется бездушным и как следствие — нежизнеспособным (?!). Урок для новых социальных реформаторов — внутреннее совершенствование человека и внешнее преобразование общества есть две неразрывные стороны единого процесса улучшения жизни».

Это какое-то школярство, а не философия. Набор пропагандистских клише антисоветизма, который послужил идеологией криминальной контрреволюции в России.

«Религиозная философия в России всегда пользовалась большим влиянием (?!), за исключением периода советской истории. Ее развитие в XIX в. имело несколько этапов. Сначала на идеях русского православия и монархизма появились славянофилы. Их сменили почвенники, которых называют эпигонами славянофильства. Почвенники породили религиозное реформаторство XIX в. (Достоевский и Толстой). Его закономерным итогом явилась волна богоискательства — течения в религиозной философии, которое было направлено на переосмысление важнейших религиозных истин. Нередко их трактовка совершенно не совпадала с догматами церковной идеологии.

Этап богоискательства, именуемый иногда «русским духовным Ренессансом», начинается примерно в конце XIX в. и закапчивается в начале XX в. В этот период происходит новая поляризация русской мысли: с одной стороны, религиозная философия, устремленная к духовным исканиям; с другой — материалисты, последователи Фейербаха и Маркса, устремленные к революции. Наиболее значительные религиозные философы этого этапа: JI.H. Толстой, Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, C.JI. Франк, Н.О. Лосский, Л.И. Шестов , П.А. Флоренский и др.

В 60—70-е годы XIX в. углубляется кризис официальной церковной идеологии. Церковь стремится укрепить свое влияние. Появляется сборник «Православно-догматическое богословие» (1856 г., митрополит Макарий). В ответ нарастает волна религиозного реформаторства, представленного двумя течениями — почвенничеством и толстовством.

Великий русский писатель Лев Николаевич Толстой (1828—1910) выдвигает идею создания новой практической религии, основанной на учении Христа, очищенной от церковности…. Философскую опору учении Христа он находит в раннем очищенном от церковных догматов христианстве и мистики, восточных религиях и в учениях Руссо, Шопенгауэра, Фейербаха, Торо.
Центральный вопрос в философии Толстого, который он ставит в своей «Исповеди» (1879), — это вопрос о смысле жизни. Как решают его люди светского круга? Одни живут в неведении, не видят зла и бессмысленности жизни. Другие идут по стопам Эпикура: зная о бессмысленности жизни, не думают об этом, а стремятся получить от нее все наслаждения. Третьи решают проблему самоубийством. Четвертые, зная о никчемности существования, ни па что не решаются и плывут по течению. Однако все эти решения не удовлетворяют запросам разума и оставляют вопрос о смысле жизни открытым.
Толстой приходит к выводу (который далеко не бесспорен), что разум не способен решить этот вопрос. Только неразумная, иррациональная вера снимает проблему смысла бытия и вдохновляет человека к жизни во имя искания Бога. Эти искания приводят человека к идее самосовершенствования, братской любви к другим людям и обретению надындивидуального бессмертия, когда индивидуальное сознание сливается с сознанием других людей, которое и является проявлением абсолютной сущности Бога.

Чем же принципиально отличается религия Толстого от церковного Православия? Во-первых, он воспринимает Христа не как Бога, которому «надобно молиться», а как духовного человека, утвердившего высшие этические заповеди, которым необходимо следовать. Главная из них — учение любви и его практическое применение в непротивлении злу насилием. Церковь, убежден Толстой, несет ответственность за то, что люди не поняли этого учения. Это во-вторых. В-третьих, церковь за метафизикой забыла этику Нового Завета. А они неразрывны. Именно поэтому она благословляла рабство и несправедливости властей. И, наконец, в-четвертых, Толстой призывает обратиться к раннему христианству. При этом Толстой не отрывал его от других религий и учений, восточных в частности, считая, что во всех них в равной степени выражены общечеловеческие нравственные принципы. Церковь отреагировала на духовное реформаторство Толстого агрессивно и неконструктивно. В 1901 г. граф Лев Толстой был отлучен от Православной церкви.

Важный аспект учения Толстого — отказ от современной ему цивилизации, культуры и государственности. Светская культура, говорит писатель, забыла благо парода и «оторвалась от добра». Цивилизация портит человека. А государство — это «злодеи, ограбившие народ». Как противостоять этому? Только через непротивление злу насилием — в данном случае это означает неучастие человека в делах государства и изолированную жизнь в братских общинах, руководствующихся заповедями Христа».

Это все в русле исканий религиозных мыслителей эпохи Возрождения в Италии… А лучше бы обратиться к художественному творчеству Льва Толстого, к вершинным явлениям Ренессанса в России и всей мировой культуры.

Для европейского Ренессанса неоплатонизм – философская основа гуманизма, и обращение к нему Владимира Соловьева знаменательно…

«Крупнейший русский религиозный философ XIX в. — Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) — сын известного историка С.М. Соловьева. Он создает свою «философию всеединства», где пытается систематизировать и обобщить достижения различных русских и зарубежных философских школ. В его учении присутствуют все главные философские дисциплины — от онтологии до эстетики, за что его сравнивали с Платоном, Оригеном и Кантом.
Онтология. Исходная идея онтологии Соловьева — Абсолют (сущее), который есть Ничто и вместе с тем Все. Это есть Бог, понимаемый пантеистически. Он порождает природный мир — бытие, через которое познает сам себя. При этом в Абсолюте выделяются два состояния (начала) — абсолютное безусловное единство и потенциальное бытие, т.е. «первая материя», порождающая множественность природных форм. Это второе состояние («второе абсолютное», или «душа мира») уже не является всеединством. В нем — потенция единичности и материальности мира.

Мир — это видоизменение Абсолюта, где он развивается по восходящей линии от низших ступеней к высшим. Цель развития — достижение Абсолютного «всеединства». Соловьев не отрывает Бога от мира, а пантеистически растворяет Его в мире. Бога он понимает как «космический разум» или «особую организующую силу, действующую в мире». Кроме того, у Соловьева отсутствует доктрина одномоментного сотворения Богом мира и человека, вместо которой развивается религиозно окрашенная идея эволюции. Все это совершенно расходилось с доктриной церкви.

Важное место в системе Соловьева занимает понятие «София» — символ вечной божественной идеи и мудрости. Это понятие он заимствует у неоплатоников, но придает ему своеобразный смысл. София — «душа мира», выступающая связующим звеном между Высшим началом и его порождениями. Она объединяет Бога, природу и человека.

Интересна и антропология Владимира Сергеевича. «Душа мира» впервые осознает себя только в человеке. Следовательно, Божественное Начало обретает себя в природном мире благодаря человеку. «Окружность Божества» «есть человечество». Однако «богоравность» человека существует не изначально, а достигается через преодоление греховности и духовное восхождение. Тогда греховный человек становится совершенным Богочеловеком, объединяющим в себе природное и божественное начала…»

Далее – пробелы, выпала, очевидно, эпоха трех революций…

«Период с начала 30-х годов до 1953 г. — самый мрачный и тяжелый в советской философии. В 1938 г. выходит сталинский «Краткий курс истории ВКП(б)», который тут же канонизируется. Философская мысль задыхается в тисках идеологии. В науку и философию пролезают малообразованные, но крикливые люди, способности которых порой ограничиваются ловким попугайским повторением марксистской фразеологии. То и дело устраиваются массовые травли ученых и научных школ.
Подлинная философская мысль с трудом сохраняется только в истории философии, где деятельность новых псевдофилософов была ограничена их скудными познаниями. Основные направления работы в этой области — история материализма, диалектики и утопического социализма. Переводятся и издаются работы античных философов, французских и английских материалистов, классиков философии Нового времени, немецкого идеализма».

В СССР в условиях культурной революции переводилась вся мировая классика по литературе, философии, драматургии… Школьное образование было основано на русской классической литературе, с изучением мировой истории, особенно истории Древней Греции и Рима, это было классическое образование, какого не было нигде в мире, в наши дни в РФ порушенное.
Пока подведем итоги.

Теперь я вижу, что само понятие «русская философия» предельно узко, очевидно, так исторически сложилось, и это особенно ясно в отношении эпохи Возрождения, лишь стоит поставить вопрос в этом плане.

Философская мысль эпохи Возрождения изначально не замыкается в национальные и исторические рамки отдельных народов и стран, наоборот, выходит за их пределы вплоть до классической древности и Востока (вплоть до Мусульманского Ренессанса). Так что итальянская, испанская, немецкая, французская, английская философии Нового времени зарождаются с обращением к общим первоистокам, помимо библейской, к классической древности, с явлением в миросозерцании мыслителей, поэтов и художников богов Греции и Рима.

Это принципиально важно и известно, но только не в отношении русской истории и культуры, которую находят, с одной стороны, заемной, с другой – самобытной, между тем и здесь происходили те же явления, как в странах Европы в эпоху Возрождения.

Национальные философии зарождались в эпоху Возрождения, но сформировались позже, в Новое время, с самоопределением наций. Ренессанс – интернациональное явление, что проявляется в истории отдельных стран в свои исторические сроки, что видно по Италии и сопредельных стран, примыкавших к ней с отставанием на столетия, с присоединениям к ним России в XVIII веке.

Философской основой гуманизма выступает в известной мере богословие, обогащенное греческой премудростью, и неоплатонизм. Философская мысль пробуждается как эстетическая, с выделением личности уже не Бога, а человека, который выдвигается в центр мира, можно сказать, природы, с осознанием ее явлений как красоты. Изображение богоматери теперь воспринимается не только как икона, но и как  портрет молодой женщины, эстетика иконописи переодолевается, с возрождением классического стиля.

Эти явления происходили в Италии, с преодолением эстетики иконописи, романского стиля и готики, в стране классического Ренессанса. Подобные явления происходили и в России с началом преобразований Петра I, с зарождением светского искусства, ибо художник обращается от лика Спаса к человеку, создает его портрет, так зарождается русский портрет, а в строительстве новой столицы формируется русское барокко, и это не просто стиль в архитектуре, а новое миросозерцание русских людей, с явлением в их умах богов Рима… В эпоху императрицы Елизаветы Петровны барокко становится и образом жизни дворянского сословия.

Если с воцарением императрицы Екатерины II классицизм в архитектуре заступит барокко, в миросозерцании и образе жизни дворянского сословия сохраняется то же барокко, что особенно ярко проступит в поэзии Державина.

Таким образом, русское барокко и русский классицизм выступают не только как эстетика нового русского искусства, но и как философия, глубоко укорененная в быте и образе жизни дворянского сословия, с меценатством царей, вельмож и купцов, как было в странах Европы в эпоху Возрождения. В России еще не узнанные как ренессансные явления.

Философия Ренессанса в России – это не какие-то теоретические построения богословов и просветителей, того же Прокоповича, а позже Новикова или Радищева, она обогащена античностью, как было в странах Европы в эпоху Возрождения, и воззрениями европейского Просвещения, с тем миросозерцание новых поколений русских людей было пронизано греческой мифологией непосредственно, что и предопределило стремительное и блистательное развитие новой русской литературы, архитектуры, живописи и музыки именно как классической.

Античность присутствует в творчестве русских поэтов более непосредственно, чем даже у итальянских , у того же Данте и Петрарки, которые находились в большей степени под влиянием церкви и библейской мифологии. Русская лирика пронизана античным миросозерцанием, что несомненно предопределило и вытеснение Бога, с торжеством атеизма в советскую эпоху, что было грандиозным прорывом к свободе человека, к утверждению его достоинства, равным к выходу человека в Космос.

То, что ныне в условиях заката и упадка, атеизм третируется, это не меняет сути исторического прорыва, что свершила Россия в условиях Ренессанса.

Философия и эстетика Ренессанса в России не получили сколько-нибудь отчетливой разработки в качестве теоретических дисциплин, но поэзия, музыка, классическая проза, театр постоянно обнаруживают их сокровенные глубины, красоту и гуманизм.

К счастью, классика не устаревает, наоборот, с годами, столетиями она становится драгоценнее, живее, как природа. Не марксизм-ленинизм, как думают, был философией советской эпохи, а русская классическая литература, вобравшая в себя все человеческие, эстетические, нравственные достижения мировой культуры.

Марксизм-ленинизм был всего лишь идеологией правящей элиты, погрязшей в догматизме и отринувшей ее в интересах личных, с предательством интересов общих. Случилось самое худшее, нечто небывалое: не просто государственный переворот,  реставрация, а криминальная контрреволюция. Ее апологетами оказались западники и славянофилы, проповедующие по сути современный либерализм, в тисках которого пребывает в стагнации человеческая цивилизация, то есть в состоянии одной из животных популяций, культивирующей закон джунглей.

Философию Ренессанса в России следует еще осознать и осмыслить во всей полноте, с ее первоистоками в античности, как и у европейского Возрождения, здесь мало собственно русской философии, которая сама по себе остается набором учений из сферы «теоретической науки», погруженной в мистику, остававшейся на обочине истории, - надо явить воочию то, что лежит в основе расцвета русского искусства и культуры XVIII-XX веков.

Сформулировать основные ее положения и черты – это значит объяснить явление Ренессанса в России, его достижения… Это и будет философия нового гуманизма, лишь с утверждением которого возможно возрождение РФ.

©  Петр Киле



Назад в раздел | Наверх страницы


09.11.16 К выборам президента в США »

04.11.16 История болезни »

01.11.16 Банкротство криминальной контрреволюции в РФ »

19.10.16 Когда проснется Россия? »

10.10.16 Об интервенции и гражданской войне »

09.10.16 О романе Захара Прилепина "Обитель". »

07.10.16 Завершение сказки наших дней "Кукольный тандем". »

03.10.16 Провал сирийской политики США »

18.08.16 «Гуманитарная война» Америки против всего мира »

05.08.16 Правда о чудесах »

Архив новостей

Наши спонсоры:


   Rambler's Top100 Яндекс цитирования
Copyright © "Эпоха Возрождения" "2007, Петр Киле, kileh@mail.ru  
Все права защищены